Monday, December 19, 2011

भूमण्डलीकृत भावनाको आवश्यकता


                       
                                          
              विश्वपरिस्थिति जटिल झन् जटिल बन्दै गएको देखिन्छ। मानिसमा देखिनु पर्ने, बढ्नु पर्ने मानवीय गुणहरू कतै ह्रासोन्मुख बन्दै गइरहेका त होइनन् भन्ने शङ्का र अन्योल जताततै देखिदैछ।ईर्ष्या, डाह, स्वार्थ एवं अहंकारको खेती भरमार बढ्दो छ।पञ्चशीलका कुराहरू सिध्दान्तमा सीमित छन्।दया, माया, करुणा, स्नेह, प्रेम भन्ने कुरा पनि देखावटी र आडम्वरी रूपमा परिणत भएका हुन् कि जस्ता भएका छन्।व्यक्ति-व्यक्ति स्वार्थमा, समाज स्वार्थमा, राष्ट्र-राष्ट्र स्वार्थमा अल्मलिएका देख्दा अब उदारता, विशालता एवं कल्याणकारी भावना कहाँ देख्न पाइने हो जस्तो भएको अनुभूति के तपाईँ गर्नु हुन्न ! यसमा धर्म, राजनीति, कार्यपालिका, न्यायपालिका, व्यवस्थापिका, समाजसेवा, सुरक्षानिकाय कुनै पनि क्षेत्र अछुतो रहन सकेनझैँ लाग्छ। यस्तो परिस्थितिमा अब के गर्ने? मानिसमा अन्योल र आशङ्काको जग मजबूत हुँदै गएको छ, जुन हुनु नपर्ने थियो।
सुख, शान्ति र आनन्दको उपाय के होला भनेर मानिस नाना विधि विकल्पहरूको खोजीमा हरतरह जुटिरहेका छन् जस्तो लाग्छ। यसैको परिणति हो कि विविध किसिमका भौतिक सुविधाका साधनहरूको पहुँचमा मानिसहरू नजिकिदै गएका छन्। ढिलो-चाँडो सबैतिर त्यस्ता साधनहरू पुगिराखेको छ पनि। नवसिर्जित साधन र सुविधाको परिप्राप्तिको लागि मानिसहरूमा होडबाजी नै चलिरहेको छ, कुन बेला कसले अमुक साधनको प्राप्ति गर्ने भन्नेमा।कतै पछाडि पो परिने हो कि भन्ने त्रास व्यक्ति-व्यक्तिमा पलपिदो छ। चाहिए पनि नचाहिए पनि भिन्न-भिन्न प्रकारको साधन र प्रविधि प्राप्तिको लागि यति विधि व्यग्रता छ कि के भन्ने? तन, मन, धन नै एक किसिमले भन्ने हो भने त्यसैमा समर्पित छ मानिसहरूको।रुपैयाँ-पैसाले तिनको प्राप्ति हुने यथार्थताले गर्दा मानिसहरूको अधिकांश ऊर्जा, श्रम, शक्ति सबै तिनैको जोरजाममा व्यतीत भइरहेको छ। यस परिस्थितिमा आत्मिक चिन्तनको, सहृदयताको, मानवताको उत्कर्षका विषयहरू कसरी प्रस्फुटित हुन सक्छ? विश्वमा अहिले भएकै यही हो, जसको कारण अमानवीयता पराकाष्टामा पुग्दैछ।
अनेक संसाधनहरूको आविष्कार र सुलभताले विश्वलाई एउटा गाउँजस्तो बनाइसक्यो।भूमण्डलीकरणलाई अब कसैले रोकेर रोक्न सक्ने अवस्था छैन।मात्र कुन विषयलाई कुन परिमाणमा बढ्न दिने या नदिने, विश्वको अस्तित्वको लागि खतरा हुन सक्ने कुरा के छ ? त्यसलाई पहिचान गरी नियन्त्रण गर्न सकियो भने मात्र पनि ठूलो कुरा हुने अवस्था आइसकेको प्रति चनाखो हुनु पर्ने स्थिति देखिदै छ।भूमण्डलीकरणको प्रतिस्पर्ध्दामा चिन्तन र सोचाइहरू पनि त्यही अनुकूल उदार र विशाल हुनु जति जरुरी छ त्यो हुन नसकी सङ्कीर्णता र लघुतामा अल्मलिएको अवस्था विकसित र सभ्य मानिने ठूल्ठूला देशहरूमा समेत देखिँदा आगामी दिनहरू कति सङ्क्रमणकालिक अवस्थाले गुज्रिने हुन् हेर्न बाँकी छ।सङ्क्रमणकाल निकै कष्टकर र पीडादायी हुने हुन्छ यो सबैले जाने-बुझेकै कुरा हो।भौतिकताको उत्कर्ष त भयो, विज्ञान र त्यसका अनेक प्रविधिहरूको चमत्कारिलो रूप जनसमक्ष आयो तर त्यसैअनुसारको विचार, चिन्तन र धारणामा उदारता, विशालता र दिव्यता आउन नसक्नाले जीवनलाई अझ कष्टप्रद तुल्याइ रहेछ भनी अनुभूति गर्ने अवस्थामा मानिस कहिले पुग्ने होला उदेक लाग्छ ! भूमण्डलीकरणको महत्त्वलाई बुझेर सदुपयोग गर्ने दिशामा सबै लाग्ने हो भने यसबाट हुन सक्ने फाइदा पनि त्यत्तिकै हुन सक्ने स्थिति छ। तर यसलाई सही मार्गमा दिशानिर्देश गर्न सकिएन भने पछुताउनु पर्ने अवस्था पनि त्यत्तिकै खतरनाक हुन सक्छ।मानवीयतालाई सही ढङ्गले परिभाषित गरेर त्यसमा निखार ल्याउने तुल्याउनु आज सबैभन्दा बढी आवश्यकता देखिएको छ।मानवीयतामा परेको खडेरीकै कारण युध्द, यातना, द्वन्द्व, आतङ्क, वैमनस्य, षड्‌यन्त्र, झैँझगडाजस्ता अस्वस्थकर एवं नकारात्मक घटनाहरू क्रमश: बढ्दै गइरहेका हुन् यसमा दुइमत छैन।
विज्ञानको चमत्कारमा मानवीय संवेदना तथा आध्यात्मिकतामा विज्ञानको चेत रहने गरी प्रविधिको विकास हुने वातावरण बन्न सक्यो भने यसले ब्रह्माण्डकै भलो गर्ने हुन्छ। त्यसको अभावमा विज्ञानको उत्कर्ष त हुन्छ तर चेतनता शून्य हुँदै जाँदा जीवनको सुरक्षाप्रति चासो बढे पनि जीवनको पवित्रता भने घट्दै गई जीवन भनेको खोक्रो, आडम्बरी, देखावटी बन्न पुग्ने खतरा सबैभन्दा घातक हुने हुन्छ यो विचारणीय छ।प्रविधि आफै चल्ने होइन त्यसलाई चेतना भएकोले बनाउने हुन्, चलाउने हुन्, जगाउने हुन्। विश्वलाई हामी के दिन्छौँ त्यही पाउने हो। शान्ति, सद्‌भाव, अनुशासन, अहिंसा, न्याय, सत्य दिन्छौँ भने त्यही पाउँछौँ। त्यसको विपरीत गयौँ भने नकारात्मकतालाई बाहेक केही पाउन सक्ने छेनौँ। यो त त्यस्तै कुरा हो कि जे रोप्छौँ त्यही फल पाउँछौँ। किनभने प्रकृतिको नियमै यस्तो छ। व्यक्ति, परिवार, समाज, राष्ट्र र विश्वकै लागि यही नियम लागू हुन्छ। यो नियमले कसैलाई पनपक्ष गर्दै गर्दैन।
सृष्टिकर्ताले सबैका लागि पुग्ने गरी जमिन दिएको छ तर बलियो राष्ट्र होस् कि धनी या गरिव राष्ट्र आफूसँग भएको खालि बन्जर भूमि नै समेत पनि कसैले धावा बोल्ला कि भनी च्यापेर बसिरहेको हुन्छ।कतै खालि जग्गाको रैलोबैलो कतै एक टुक्राको लागि छटपटाहट छ।कतै खानेकुराको छेलोखेलो कतै एक गाँसको लागि तडपाइ छ।साँचो भूमण्डलीकरण त्यत्तिखेर मानिने छ जुन वेला एक देशको मानिस कुनै अपवादबाहेक अर्को देशमा उसको इच्छाअनुसार सजिलै बस्न, डुल्न, हिँडन पाउने अवस्था आउने छ।  जति नै राष्ट्र भए पनि त्यो केवल सामाजिक सङ्घटन र व्यवस्थापनको लागि हो भन्ने भूमण्डलीकृत उदार मानसिकता एक्काइसौँ शताव्दिको सबैभन्दा ठूलो उपलव्धिको रूपमा आउन सक्नुपर्छ। किनभने विश्वै मेरो देश हो भन्ने उदार दृष्टिकोण हरेकको मनमा पल्लवित र पुष्पित हुने र त्यही अनुसारको विश्वनागरिकको चेतनता आउन सक्यो भने बल्ल सही भूमण्डलीकरणको अवस्थाको सृजना हुनेछ जुन मानवमात्रको लागि स्वर्णिम युगको सूत्रपातसरह हुनेछ।यसको लागि जबसम्म तयार हुन हिच्किचाइरहने छौँ र उही परम्परावादी धेर-थोरको सामन्तवादी संस्कारलाई च्यापेर बस्छौँ तबसम्म विश्वमा देखिएका भोकमरीको समस्या, शरणार्थीको समस्या, गरिबीको समस्या ज्यूँकात्यूँ रहिरहने छ भन्ने कुरामा विमति हुन सकिन्न।धनी राष्ट्रले गरिब राष्ट्रहरूलाई चारा छरेजस्तो किसिमले दिने सहयोग, अनुदान अबका दिनमा औचित्यबिहीन बन्दै नजाला भन्नु छैन।न अल्पकाल न दीर्घकाल यसबाट कुनै पनि देशको दिगो उन्नति र प्रगतिका लागि प्रभावकारी भूमिका निर्वाह गर्न सक्दैन भन्ने कुरा विगतको इतिहासले देखाइदिइसकेको छ। 
विश्वराजनीतिको विहङ्गम परिदृश्यपट्टि दृष्टि लगाउँदा राजनीतिको सूत्र नै टुक्र्याउने, फुटाउने, टुटाउने जस्तो बन्दै गएको छ, चाहे त्यो वादको नामले होस्, चाहे त्यो धर्म, सम्प्रदाय, जातजातिको नामले होस्, चाहे भूगोल र संस्कृतिको नामले होस्।फुटाउ र राज गर को सिध्दान्त राजनीतिको हरेक तह र तप्कामा बढ्दै गइरहेको छ जहाँसुकै होस्, जुनसुकै देशमा होस्।यसले गर्दा राजनितिक चेतनता त बढ्यो तर मानवीयता बढ्न सकेन, प्रविधिको विकास र उन्नति त भयो तर सुख, शान्ति र आनन्दको पहुँच टाढिदै गयो, भ्रातृत्व, प्रेम, मैत्री, सद्‌भाव बिलाउँदै गयो।यसलाई विडम्बना नभनेर के भन्ने?
एकातिर भूमण्डलीकरणलाई भित्र्याउँदै जाने अर्कोतिर सीमानाको लागि रखवारी गर्न अरबौँ-अरब मात्र होइन कतिपय देश खरबौँ-खरब रुपैयाँ हातहतियार र सुरक्षाको लागि खर्च गर्छ।मानवताको सम्बर्ध्दन एवं विश्वमा सुख, शान्ति बहाली गर्नका लागि खर्च गर्न सकिने यस्ता ठूल्ठूला रकम बालुवामा पानी हालिएसरी बेफ्वाकमा खर्च भइरहेको छ।एक देशले अर्को देशको सीमाना उल्लङ्घन नगर्ने, सङ्घियतामा रहेका कुनै राज्य अलग हुन चाहेमा विश्वव्यापी नियमअनुसार नयाँ राष्ट्र बन्न सक्ने बाहेक कुनै देशको सीमा अतिक्रमण गरेर आफूमा विलय गर्न नपाउने परिपाटिको सुरुवातमात्रै गर्ने हो भने आज विश्वमा देखिएका अधिकांश समस्या निराकरणको बाटोतर्फ लागेर मानिसमा अमनचैन र शान्तिको बाटो सर्वसुलभ हुने स्थिति छ। यसबाट सीमाको लागि र सीमासुरक्षाको लागि भइरहेको साना-ठूला सबै देशको अनगिन्ती खर्च कटौती भई व्यक्तिनिर्माण, समाजनिर्माण, देशनिर्माण र विश्वनिर्माणको महान् कार्यमा लगाउन सकिने वृहत् मार्ग प्रशस्त हुने प्रवल सम्भावना देखिन्छ।साँचो अर्थमा वसुधैव कुटुम्वकम् अर्थात् सारा विश्व नै एक परिवार हो, आफू पनि बाँचौँ अरूलाई पनि बचाऔँ भन्ने अवस्थाको सूत्रपात उदारता, विशालता र विस्तीर्णताको सही कार्यान्वयनविना कसरी सफल हुन सक्ला? यो विचार र भावनालाई जति फैलाउन सक्छौँ त्यति भूमण्डलीकरणको लागि सही मलजल हुन सक्छ।हरेकको मनमा एक-अर्कोप्रति चाहे त्यो व्यक्ति होस्, चाहे देश शान्तिको कामना, कल्याण र हितको चाहना अन्तर्हृदयदेखि नै उर्लिन सके भूमण्डलीकृत भावनाको विकास हुन गई मानवताको साँचो रूप देख्न पाइने दिन नजिकिने छ।किनभने यो आजको युगको अपरिहार्य आवश्यकता पनि हो।
                                                                     *******
        


Friday, December 2, 2011

मानवताको लक्षण


                                                   
      पृथ्वीमा मनुष्यसहित अनेक जीव-जन्तु एवं प्राणीहरू छन्।जीवजन्तुलाई हामी पशुजगत्‍ भन्न रुचाउँछौँ। किनभने पशुहरूमा मानिसमा भएका कतिपय गुणहरूमध्ये बुध्दि-विवेकको अभाव छ। रूप-रङ्ग, आनीबानी र व्यवहार तथा चेतनाको स्तरको कमीको कारण पनि पशुहरू मानिसको कोटिमा आउन सक्ने कुरै भएन। जीवहरूमा मनुष्य नै यस्तो प्राणी हो जसले सृष्टि रचनाको सर्वश्रेष्ठ प्राणीको दर्जा पाएको छ।किन मानिसलाई सर्वश्रेष्ठ प्राणी भनियो भन्ने सम्बन्धमा हामीले हे-यौँ भने जति पनि अरू प्राणी छन् र तिनका जति पनि कार्यहरू छन् सबै प्रकृतिको अधीनमा छन् उनीहरूमा आफ्नो विवेक र बुध्दिको कमै प्रयोग हुन्छ वा एउटाले जे गर्छ अर्कोको स्वभाव पनि प्रकृतिवशात् त्यस्तै हुन्छ।त्यसभन्दा बढी उनीहरूले जानेकै हुँदैनन्।जे छ त्यो थोरै बुध्दिको प्रयोग गरेर काम भइरहेको हुन्छ।भनौँ न चुनौतीलाई स्वीकार गरेर अर्कोले भन्दा म फरक गर्छु वा फरक हुन्छु भनेर अगाडि बढ्न सक्ने क्षमतै हुँदैन उनीहरूमा। यसैले तिनमा राम्रो,नराम्रो या अब्बल दर्जाको काम गर्न सक्ने क्षमता हुँदैन तर मानिसले तालिम दियो, सधायो भने लामो समयको प्रयासपछि कुनै जीवजन्तुले केही नौलो कुरा सिक्न सक्छन्। मानिस भने आफूमा निहित ज्ञान,  बुध्दि र विवेकको कारण आदर्श, उत्कृष्ट एवं सर्वोत्कृष्ट पात्र बन्न सक्ने क्षमता राख्छ र मनुष्यमात्रको उदाहरण बन्न पनि सक्छ। अझ ज्ञान र सुकर्मको उच्चतम् कोटिमा पुग्दा त देवत्वको स्थितिमा पुग्ने क्षमतासमेत आर्जन गर्न सक्छ। यसबाट के बुझिन्छ भने मनुष्यताको पहिचान उसको कर्मको गुणवत्ताबाट हुन्छ न कि अन्य प्राणीको जस्तो उसको आकार एवं प्रकृतिको आधारमा। यही कारणले पनि हो कर्मकै आधारमा पृथ्वीलोकमा मानिस मानव, दानव एवं पशुतुल्य बन्न पुग्छ भनिएको।मानिसलाई मानिस बनाउने नै उसको कर्म हो, गुण हो, आचार हो, विचार हो एवं चिन्तन र धारणा हो। उसले गर्ने कर्म कस्तो छ ? उसको आचार, विचार, व्यवहार कस्तो छ ? त्यसमा भर पर्छ मनुष्यत्व।अर्को शव्दमा भन्नु पर्दा मानवीयता नै मनुष्यताको आधारशीला हो।
कसैले स्वर्ग, नरकलाई मान्छ भने मृत्युपश्चात्‍‌को लोकनिर्धारणको कसी नै मानिसले गर्ने कर्म हो। जीवनकालमा कस्तो कर्म गरेको थियो- सुकर्म कि कुकर्म ! त्यहीअनुसार मृत्युपश्चात् जीवन प्राप्त हुन्छ भन्ने आम मान्यता छ। यदि कसैले म नदेखेको स्वर्ग, नरक किन मान्छु भन्छ भने पनि केही छैन कर्मअनुसारको नतिजा यही जीवनकालमा प्रशस्त देख्न पाइन्छ।अरूलाई दु:ख दिने, पीर-पिराउ दिने, भ्रष्टाचार, दुराचार गर्ने, षड्‌यन्त्र गर्ने, अभक्ष्य चीज खाने मानिसहरूको जीवन कष्टकर, दु:खदायी बनेर रोग र शोकले ग्रस्त भएको अनगिन्ती यही देख्न पाइन्छ। मानिसलाई जीवनको यस पक्षको बारेमा लेख्ने, सोच्ने, शोध गर्ने फुर्सत नभएर मात्र हो नत्र यस सम्बन्धमा निकै रोचक, विष्मयकारी अनेक सूचना र जानकारी प्राप्त हुने छ, जसले बाँच्ने मानिसलाई अनेक किसिमका सबक, पाठ र कुनै न कुनै शिक्षा जरुर दिन सक्थ्यो।
हिजोआज मानिसको जीवनसम्वध्द कतिपय पक्षमा विज्ञानका विविध क्षेत्रहरूबाट खोजीनीति भएर नयाँ-नयाँ तथ्य र विश्लेषणहरू नआएका होइनन्। तर उपभोक्तावादी युगको कारण त्यसको मूलमा आफ्नै उत्पादन र वस्तुको प्रचार-प्रसार वा विक्रीका लागि परिणामहरूको उपयोग हुने जस्ता सम्भावनाले पनि कुन कुरा पत्याउन हुने कुन नपत्याउने जस्ता द्विविधाले मानिसलाई सताइरहेको यत्रतत्र देख्न पाइन्छ।झट्ट हेर्दा जसले बदमासी गरेको छ, जसले कुकर्म गरेर आर्जन गरेको छ, जो दुष्प्रवृत्तिमा लागेको छ उनीहरूको वाह्य जीवन हेर्दा भव्य, चकाचौधजस्तो लाग्न नसक्ने होइन। तर त्यसको गहिराइमा जाने हो र हेर्ने हो भने उनीहरूको जीवन यत्ति कष्टकर भएको हुन्छ कि के वयान गर्ने? बाहिर जेजस्तो भव्य, सम्पन्नता देखिए पनि आन्तरिक रूपले खोक्रो, बेकम्मा र छटपटाहटपूर्ण जिन्दगीमा बाँचेका हुन्छन्।
प्रारव्धवशात् रोगलाई प्राप्त गर्नु एउटा कुरा हो तर आजकाल मुख्यत: वैचारिक प्रदूषण एवं खानपानकै कारण मानिसहरूले अनेक नयाँ-नयाँ रोगहरूलाई निम्त्याइरहेका छन्। चुरोट, पान, गुट्खा, जाँड-वियर-रक्सी एवं अनेकौँ प्रकारका कुलतको कारण कोही अस्पतालको शैय्यामा छट्पटाइरहेका छन् कोही त्यसलाई पाउँदा के-के न तलतल मेटियो भनेर खुसी मनाइरहेका छन्।अनेक बहाना बनाएर जिब्रोको स्वाद र इन्द्रियको फन्दामा मानिस अल्मलिरहेको छ।यही अप्राकृतिक खानपान र रहनसहनकै कारण विकृतिहरू दिनानुदिन बढ्दो छ।
धार्मिक-आध्यात्मिक हुँ भन्ने व्यक्तिको लागि त त्यस्ता वस्तुहरू उपभोगका चीजै होइनन्। कोही मानिस म धार्मिक हुँ, अध्यात्ममा विश्वास गर्छु, पूजा-आजा गर्छु, व्रत बस्छु, योग-ध्यान गर्छु पनि भन्छ अर्कोतिर यस्ता अप्राकृतिक जीवनलाई ग्रहण गर्न पनि पछि पर्दैन भने सम्झनुपर्छ उसले धर्म-अध्यात्म भन्ने विषय नै बुझेको छैन।धर्म-अध्यात्म वाहिरी आवरणको सजावट हुँदै होइन। बाहिर जत्तिसुकै टीका-चन्दन, भेष-भूषा, दाह्री-कपालको माध्यमबाट सजाओस् वा अहिलेको भाषामा भन्नु पर्दा डेन्टिङ-पेन्टिङ गरेको होस्, जत्ति नै व्रत,पूजा गरोस् त्यसले मानिसभित्रको कलुषिता मेटिने होइन।सबैभन्दा ठूलो कुरा आचरण हो।स्वभाव राजसी छ, खानपान तामसी छ, बाहिरी आवरण डेन्टिङ-पेङ्टिङयुक्त छ भने कोही कसैलाई झुक्याउन जरुर काम लाग्ला तर त्यसले आत्मिक उन्नति हुँदै हुँदैन।आजको समाज एकातिर भेषधारीहरू, आडम्वरी पण्डित, मुल्ला, पादरी र पुरोहितहरूको कारण धर्मान्धताको गर्तमा पुगिरहेको छ भने अर्कोतिर आवरण सजाएका, राजसी र तामसी चरित्रका व्यक्तिहरूको कारण अन्योल छाएको छ। जीवनको गूढ रहस्यलाई बुझ्ने नितान्त थोरै हुन्छन्।अरू त विचरा लहै-लहैमा लागेर भवसागरको बन्धनबाट तारिदिने उनीहरूबाहेक को हुन् सक्छ झैँ सम्झेर मूल्यवान् समय अनायाश बिताइरहेको देखिन्छ।कस्तो विडम्वना छ? मानिसमा निहित ऊर्जाको नै अपव्यय होइन यो !
मानवता र पशुताको कसौटी के हुन सक्छ? धेरैजसो मानिसले यस विषयमा कहिल्यै केही सोचेजस्तो लाग्दैन। अधिकांश मानिसले सोचेका हुन्छन् कि म मानिसको रूपमा जन्मेको छु, अन्य प्राणीभन्दा बुध्दिवान् छु, साम, दाम, दण्ड, भेदले जीवन बाँच्न सक्छु। कतिले सम्झेका हुन्छन् मसँग धन, सम्पत्ति, विद्या, सीप छ त्यसैले सबै भइहाल्छ। आहार, निद्रा, भय, मैथुन आदि चार कुराहरू पशु र मानिसमा केही फरक छैन। तिनमा धर्म (बुध्दि-विवेकयुक्त असल कर्म) नै यस्तो छ जसको अभावमा मानिस पनि पशुतुल्य हुन्छ। यहाँनिर प्रश्न उठ्न सक्छ धर्म भनेको के? यसको उत्तर सहजै पाउन सकिन्छ- जसबाट यस लोकमा आत्मोन्नति, शान्ति र आनन्दको प्राप्ति हुन्छ त्यही हो धर्म।जो मानिस जुवा, हिंसा, मद्यपान, दुर्व्यसन, व्यभिचार, भ्रष्ट्राचार आदिमा फस्छ उसको लागि न यो जीवन न त्यो जीवन दुवै नरकतुल्य हुन्छ। यस्तो अवस्था सृजना गरेर कहाँ सुख, शान्ति र आनन्दको अनुभव प्राप्त हुन पाउनु? राजसी र तामसी प्रवृत्तिको परिणति नै हो  कि दु:ख, अशान्ति र पीर-ताप। यस्तो अवस्थामा तामसतालाई बाहेक के पाउन सकिन्छ विचार गरौँ त ! स्वाभाविक रूपले प्रश्न उठ्न सक्छ कि असल मानिसको स्वभाव कस्तो हुन्छ? खराब वा तामसी प्रवृत्तिको मानिसको स्वभाव कस्तो हुन्छ? नीतिशास्त्रहरूले, ऋषिमहर्षिहरूले उहिल्यैदेखि भन्दै आएका छन् कि दुर्जन वा तामसी प्रवृत्तिको मानिसको विद्या विवादको लागि, धन धमण्डको लागि, बल-शक्ति अर्कालाई पीडा दिनको लागि हुन्छ जबकि असल मानिसको चाहिँ त्यसको विपरीतको हुन्छ जस्तो- विद्या अरूलाई ज्ञान दिन, प्रकाश दिन हुन्छ, धन दान र सेवाको लागि हुन्छ, शक्तिचाहिँ कमजोरहरूको रक्षाको लागि हुन्छ।
हिजोआज समाजमा बढ्दै गइरहेको हिंसापूर्ण एवं पशुतापूर्ण जीवन, भोगविलास र विलासिताले भरिएको ऐय्यासी जीवन, संवेदनहीनता, पशुवत् आचरण, निर्लज्ज भेषभूषा, अशिष्ट बोलीचाली, नकारात्मक सोचाइ, आफूमात्र बाँचौँ अरू निर्धाहरू जेसुकै हुन् भन्ने एकलकाट्टे सङ्कीर्णताको वाहुल्यताले के देखाउँछ भने मानिसहरू मनुष्यताको मार्गबाट विचलित बन्दै छन्।मानवीय गुणहरू हराउँदै छ।यसको अर्थ हुन्छ दानवीयता एवं पाशविकताको चुरीफुरी बढ्दैछ। मनुष्यता पतनको दिशातिर जादैछ।यो विश्वकै लागि दुर्भाग्यको दिनको सङ्केत हो। यस्ता वैचारिक प्रदूषणहरूबाट बँच्ने निश्चित पनि केही न केही मार्ग छ त्यो हो ज्ञानी, असल चिन्तक, अध्यात्मवादी, ज्ञान र विज्ञानलाई आत्मसात् गर्ने असल व्यक्तिहरूको विचार र आचरण तथा सद्‌साहित्यहरूबाट आफूलाई चाहिने असल चीजहरू लिनु र त्यसलाई जीवनव्यवहारमा ल्याउनु।मनुष्य जीवनको महत्त्वलाई बुझेर हुनेसम्मको असल कार्य गर्दै, अरूको अस्तित्वलाई सहसा स्वीकार्दै, प्राणीमात्रको हित, शान्ति, समृध्दि र समुन्नतिको लागि जीवनलाई न्यौछावर गर्नु नै समग्रमा मनुष्यताको लक्षण हो।
                                        *****************
  



Sunday, November 20, 2011

शाश्वत जीवनदर्शन


                                                                        
              हरेक क्षण पुराना मान्यताहरू, पुराना संस्कार र संस्कृतिहरू बदलिँदा छन्।पुराना र नयाँबीच रिक्तता, तिक्तता र फासला बढदो छ।नयाँ-नयाँ आविष्कार र सरसुविधाहरूको विकासले मानिसको जीवनमा सुगमता थपिदैगइरहेका छन्।अनेक किसिमका भौतिकताका सामग्रीहरूको परिप्राप्तिको लागि होडबाजी चल्दो छ।व्यक्ति-व्यक्तिसँग जे-जति सरसुविधाहरू उपलव्ध छन् वा जति वस्तुहरू छन् ती नपुग्दा ठानिदैँ गइरहेका छन्। अझ कसरी अरू नयाँ-नयाँ सरसुविधाहरूको उपभोग गर्ने, भएका वा नभएका वस्तुहरूको सङ्ग्रह कसरी गर्ने, आर्जन गर्ने भन्ने मानसिकता व्यक्तिमा मात्र सीमित नभई राष्ट्र-राष्ट्रबीच पनि यसरी प्रतिस्पर्ध्दात्मक बन्दैगएको छ कि सबै गुपचुपमै उन्नतिको पराकाष्टा प्राप्त भइहाल्छ कि भन्नेमा तँछाड-मछाड गरेर जुटिरहेका छन्।यी सारा कुराहरू अरू कुनै चीजका लागि नभई तीबाट सुख, शान्ति, समृध्दि र आनन्दको प्राप्ति हुन्छ कि भनेर नै भइरहेको छ।यसो हुँदा-हुँदै पनि समाजमा यस्ता व्यक्तिहरू छन् जो अभावको अवस्था, अपठ्यारो स्थिति, प्रतिकूलताको कठघरामा पनि कोही व्यष्टिगत कोही समष्टिगत रूपबाट समग्रमा कुनै नयाँ सम्भावना, नयाँ चेतना, नयाँ पौरख र नवीन उपलव्धिका लागि समर्पित छन्।तिनै नवीन चेतनाको खोजीले ज्ञान र विज्ञानको क्षेत्रमा नयाँ-नयाँ उपलव्धि र आविष्कारहरू विगतमा भएका र भविष्यमा हुने छन्।अझ भनौँ त्यही अज्ञातको खोजले वेद, उपनिषद्, स्मृति, पुराणहरू आए; गीता, बाइबल, कुरान, जिन्दअवेस्ता, धम्मपद, वितक, गुरुग्रन्थसाहेव, वीजकजस्ता कृतिहरू जन्मिए। विज्ञानको क्षेत्रमा पनि अनेक सिध्दान्त र खोजहरू भए र आउँदै छन्। यसबाहेक पनि अनेक भाषा, रूप र शैलीमा चेतना जगाउन नयाँ-नयाँ शोध, खोज र कृतिहरू आइरहेका छन्। यसको क्रम कहिल्यै रोकिने छैन।रोकिनु पनि हुँदैन।
कुन धर्म ठीक र कुन धर्म बेठीक या कुन सम्प्रदाय उपयुक्त र कुन सम्प्रदाय अनुपयुक्त वा कुन राजनीति ठीक र कुन बेठीक नै भनेर शास्त्रार्थको तरिकाले निर्क्योल गर्न बस्यौँ भने त्यस्ता क्रियाकलापबाट गलतफहमी बढ्ने र तिक्तता बढ्नेबाहेक अरू केही हुने छैन।अशान्ति चाहने हो भने यस्ता विषयमा कोही कम्मर कसेर लागिदिने हो भने विषाक्तताले संसारलाई चुलुर्म्म डुबाइदिन कति समय लाग्दै-लाग्दैन।सम्झनु पर्ने कुरा के छ भने अशान्ति कसैको चाहना हुनै सक्दैन।मात्र नजानेर, नबुझेर, भ्रम र अज्ञानतावश कोही त्यस्ता क्रियाकलापमा लागेका हुन्छन्।तिनलाई शान्ति, समृध्दि र आनन्दको मूलबाटोमा ल्याउने हो भने चेतनाको दीपकलाई हरेकको हृदयमा प्रज्वलित तुल्याउन ज्ञान र सचेतनाको माध्यमद्वारा यसरी प्रेरित गरिदिनुपर्छ कि कुनै हालतमा ऊ अज्ञानताको कालो बादलमा अल्मलिन नपाओस्।यस्तो दिव्यताको प्राप्तिमा स्वयंमेव जाग्ने थोरैमात्र हुन्छन्। अरूलाई त सम्झाउनै पर्ने हुन्छ, झझल्काउनै पर्ने हुन्छ, स्मरण गराउनै पर्ने हुन्छ।
गल्ती कहाँनिर भइरहेको छ भने दिव्य जीवनको खोजीलाई या त धार्मिक कुरा भनेर छोडिदियौँ या त्यसलाई साम्प्रदायिक रङ्गमा रङ्गमङ्गाइदियौँ, जसको कारण जान्नु पर्ने विषयको खोजी नै भएन, चाहना राख्नु पर्ने विषयको चाहनै भएन, जानु पर्ने ठाउँको चर्चै भएन।परिणामस्वरूप सर्वत्र अन्योल छाएको छ, अन्धविश्वास र रुढिबादलाई, कैयन् गलत परम्परा र संस्कारलाई जीवनको सर्वस्व भनेर हिँडनु पर्ने वाध्यताले अधिकांशलाई बाँधेको छ।कमै मानिसले मात्र बुझेका हुन्छन् कि बन्धनस्वतन्त्रता भनेको केही हुँदै होइन सजिलो भाषामा भन्नु प-यो भने बिना डोरीको गाँठो र फुकाइमात्र जस्ता हुन्। यथार्थ यस्तो हो तापनि मानिसले  यसलाई नबुझेर आफ्नो जीवनलाई अनेक कुत्सित परम्परा र रुढीवादको भड्खारोमा जानाजान हालिरहेका हुन्छन्। त्यसकै लागि मर्नमिट्न तयार हुन पनि बेर मान्दैनन्।
शान्तिको लागि, समुन्नतिको लागि, समृध्दिको लागि, सद्‌भावको लागि, आत्मीयताको लागि, मिलाउनको लागि भनेर मार्गदर्शन गर्ने अगुवाहरूको समाजमा, राष्ट्रमा सधैँ खडेरी परेको हुन्छ।कुनै एकाध व्यक्ति पैदा हुन्छन् यस्ता तर तिनलाई चिन्न सक्ने चेतनाको विकास नहुनाले भिल्लको देशमा मणि फ्यालिएसरी मिल्किन्छन् त्यस्ता व्यक्तिहरू।मानिसको स्वभाव चमत्कारपट्टि आकर्षित हुने हुन्छ जसको कारण वाह्य चमत्कारको पछि लागेर चाहे धार्मिक क्षेत्र होस् चाहे सामाजिक, राजनीतिक क्षेत्र त्यहाँ यस्तै जाँदुको छडीको खोज हुन्छ जसले गर्दा सही मार्गदर्शकको पहिचानै गर्न नसकी भीडभाडमा मानिस हराउन पुग्छ।कैयन्‌का जीवनको उर्वर समय यसैगरी खेर गएको हुन्छ।
आफूलाई, परिवारलाई, समाजलाई, राष्ट्र र विश्वलाई कस्तो भएको देख्न चाहने? यो प्रश्न हरेकले आफूसँग सोध्नुपर्छ यदि जीवनलाई सफल, सुफल र आनन्दको कोटिमा पु-याउने हो भने। यसभन्दा विपरीत जाने हो भने अर्थात् विना लक्ष्य लगामविनाको घोडाजस्तो अघि बढ्ने हो भने कहाँ पुगिन्छ थाहा हुँदैन। यस्ता मानिसले जीवनको बारेमा त्यत्ति सोच्नु पनि जरुरी छैन।होइन त्यो भीडबाट अगाडि आएर कुनै इतिहास रच्ने हो भने, आदर्शको स्थापना गर्ने हो भने सङ्कीर्णता, लघुता, छुद्रता, निर्दयता, स्वार्थता, दुष्टता, ह्रिंसताबाट हटेर उदारता, विशालता र महानताको शिखरमा पुग्ने सपना नदेखी हुँदै हुँदैन। त्यसलाई व्यवहारमा नउतारी सुखै छैन।यो सूत्र हरेक क्षेत्रमा लागू हुन्छ।यो ऊ भन्ने नै छैन। विपरीतपनाबाट आएको तुष्टी र नाम त क्षणिक हुन्छ, अस्थायी हुन्छ। 
आश्चर्य कहाँनिर हुन्छ भने आफ्नो जीवनलाई चिहाउन भ्याउदा-नभ्याउँदै कति मानिसहरू जीवनलाई चटक्कै छोडेर गइसकेका हुन्छन्।कहाँ जान्छन्, त्यसपछि के हुन्छ, कुन लोक छ भन्ने विषयमा रुचि र संस्कारअनुसार अलग-अलग अनुमान र अडकलबाजी लगाउन मानिसहरू उद्यत रहन्छन् तर भन्नै पर्छ यस विषयको उल्झनमा फसेर कोहीले पनि पार पाउन सक्दैन।न पहिले न अहिले न भविष्यमा नै कसैले पार पाउने छ। जुन विषयमा लागेर कुनै नवीन परिणति आउदैन, नयाँ उद्‌घोष हुन सक्दैन भने आखिर त्यस्तो विषयमा फस्ने नै पनि किन ? यसैले सबैभन्दा बुध्दिमत्तापूर्ण कार्य त बाँचेको जीवनलाई कसरी उल्लासमय, शान्तिमय, सुखमय र आनन्दमय बनाउन सकिन्छ भन्ने कुरा नै पो श्रेयस्कर रहेछ भन्ने सामान्य ख्यालमात्रै पनि मानिसले गरिदिने हो भने जीवनभर ऊर्जै-ऊर्जाको शक्तिपात हुन थाल्छ जुन हरकोहीका लागि चेतनाको रूपमा जगाउन, उठाउन, बढाउन काम लाग्छ यो महत्त्वपूर्ण कुरा छ।
सत्य सजिलो छ, सिधा छ, सुगम छ तर मानिसले यसलाई नबुझिदिँदा नै भन्नुपर्छ यति पेचिलो, यति कठीन यति दुष्कर बनाइदिएका छन् कि के भन्ने यो कतै टाढाको, पाउनै नसक्ने अप्राप्य वस्तुझैँ ठानिरहेका छन्।सत्य नै धर्मको अर्को नाउँ हो। सत्यलाई मान्छु तर धर्मलाई मान्दिनँ भनी कसैले भन्छ भने या त उसले सत्यलाई बुझेको छैन या त धर्मलाई बुझेको छैन भनी सम्झनु कुनै गलत हुँदैन।सत्य र धर्म एकआपसमा अन्योन्याश्रित सम्बन्ध राख्छन्।सत्य नै धर्म हो, धर्म नै सत्य हो।धर्मको कुरा गर्दा चाहिँ भन्नै पर्ने हुन्छ हिजोआज धर्म भनेको मठ-मन्दिर, गुम्बा-विहार, चर्च, मस्जिद, साधनाश्रमसँग सरोकार राख्ने वा भनौँ त्यहाँ जाने-आउने वा त्यससँग सम्बन्धित मानिएका केही क्रियाकलाप वा विधिविधानलाई व्यक्तिगत वा सामूहिक रूपमा सम्पन्न गरिने कार्यहरूलाई नै अधिकांशले सम्झिन थालेका छन्। तर ती त  क ख रा सिक्ने वेलाका साँवाअक्षरजस्ता मात्र हुन्।प्रारम्भमा नसिकी-नजानी पनि नहुने जानी सकेपछि तिनको उपयोगिता पनि त्यत्ति नआउने! त्यसमै अल्मलिएर कोही बस्छ भने अगाडिको यात्रा अधुरोमात्र होइन निस्फलतुल्य हुन्छ।
आजको समाजमा बढ्दै गइरहेको हिंसापूर्ण एवं पशुतापूर्ण जीवन, भोगविलास र विलासिताले भरिएको ऐय्यासी जीवन, संवेदनहीनता, पशुवत् आचरण, भड्किला भेषभूषा, अशिष्ट बोलीचाली, नकारात्मक सोचाइ, आफूमात्र बाँचौँ अरू निर्धाहरू जेसुकै हुन् भन्ने एकलकाट्टे सङ्कीर्ण सोचाइको वाहुल्यताले के देखाउँछ भने मानिसहरू मनुष्यताको मार्गबाट विचलित बन्दै छन्।मानवीय गुणहरू हराउँदै छन्।यसको अर्थ हुन्छ दानवीयता,पाशविकताको चुरीफुरी बढ्दैछ। मनुष्यता पतनको दिशातिर पलायन हुँदैछ।यो विश्वकै लागि दुर्भाग्यको दिनको सङ्केत हो। यस्ता वैचारिक प्रदूषणबाट बँच्ने निश्चित पनि केही न केही मार्ग छ त्यो हो ज्ञानी, असल चिन्तक, अध्यात्मवादी, ज्ञान र विज्ञानलाई आत्मसात् गर्ने असल व्यक्तिहरूको विचार र आचरणबाट आफूलाई चाहिने लिनु र त्यसलाई जीवनव्यवहारमा ल्याउनु।मनुष्य जीवनको महत्त्वलाई बुझेर हुनेसम्मको असल कार्य गर्दै, अरूको अस्तित्वलाई सहसा स्वीकार्दै, प्राणीमात्रको हित, शान्ति, समृध्दि र समुन्नतिको लागि जीवनलाई न्यौछावर गर्नु नै समग्रमा शाश्वत जीवन दर्शन हो।हरेक सोचाइ शव्दको रूपमा अभिव्यक्त हुन्छ, शव्द विचार बन्छ, त्यही विचार कर्मको रूपमा उजागर हुने भएकोले जीवनमा शाश्वत चिन्तन र सुकर्मको कति महत्त्व छ त्यसको के कुरा गर्ने? यसैबाट शाश्वत जीवनदर्शन व्यक्तिन पुग्छ।
                                        *****************
  



 
      
       

Saturday, November 5, 2011

जीवनसन्दर्भको गूढ रहस्य


                             
                                                      
       जीवनको रहस्य थोरै मानिसले मात्रै बुझेका हुन्छन् र चेष्टा सबैले गरे पनि त्यो निरर्थक बनिरहेको हुन सक्छ। किनभने बुझ्न प्रयासमात्रै के गरेका हुन्छन् अघिल्तिर कुनै समस्या वा अवसरको घडी आयो कि जीवन बुझ्ने चेष्टामा ब्रेक लागिहाल्छ। उनीहरू त्यसतिर प्रवृत्त नै हुँदैनन् र लामो समयपछि जब सम्झन्छन् त्यतिखेर पछुताउनुबाहेक केही रहदैन अनि गुनासो गर्छन् कि समय यसै खेर गयो भनेर। यसलाई त पश्चातापबाहेक के भन्न सकिन्छ? हुन पनि अधिकांश मानिसले जीवनलाई बुझ्नु पर्ने विषय नै मानेका छैनन्। जब कोही व्यक्तिसँग पहुँच छ, सरसुविधा वा भौतिकताको कुनै समस्या छैन, सबै छेलोखेलो पुगेकै छ भने के उसले नसम्झोस् कि जीवन बुझ्ने चेष्टा गर्नु भनेको नहुनेहरूको, काम नपाउनेहरूको समय बिताउने मेलो हो ! यसैले त हो कि जीवन र जीवनदर्शनको विषयमा जे-जति आजसम्म लेखियो त्यो वर्गभन्दा भिन्नबाट अर्थात् अभावको भोगाइ भोग्नेहरूबाटै आएको छ।जीवनदर्शनमात्रै होइन जति पनि जीवनका सार कुराहरू आउँछन् चाहे त्यो सद्‌साहित्य बनेर, काव्य र महाकाव्य बनेर या जीवनदर्शन बनेर आउँछ त्यो भोगाइ बेहोरेकाहरूबाटै आउने हो, दु:ख-कष्ट झेलेकैहरूबाट आउने हो, साधनामा तपिनेहरूबाटै आउने हो।थोरै अपवादमा मात्र त्यसभन्दा भिन्न व्यक्तित्व र चरित्रबाट आएको पाइन्छ। गजब कहाँनिर छ भने विषयवस्तुको छनोट गर्दा आफूभन्दाबाहिर, समाजभन्दा बाहिर, व्यवहारभन्दा बाहिर, विषयभन्दा बाहिर त्यो जानै सक्तैन। कल्पनामा त दन्त्यकथा लेखिन्छ, स्पाइडर म्यानको कथा लेखिएला या मनोरञ्जनका लागि कमिक लेखिन्छन्।
समस्यामा नै मानिस ईश्वर सम्झन्छ, आफन्त सम्झन्छ।मलाई थाहा छैन तपाईँ ईश्वरको नाम लिँनासाथ त्यो लिने व्यक्तिलाई पुरातनवादी सोचाइको मान्नु हुन्छ कि स्वाभाविक रूपमा लिनु हुन्छ ? जे भए पनि ईश्वरलाई ईश्वरकै रूपमा मान्नुस् या सत्यको रूपमा वा परमसत्ताको रूपमा या परमशक्तिको रूपमा त्यसमा त्यत्ति घोत्लिनु पर्ने, आलोचना गर्नु पर्ने विषय मान्दिनँ। जसले जे भनेर प्रेरणा पाउँछन् या खुसी सम्झन्छन् त्यसमा किन टाउको दु:खाउने? दु:ख नपरुञ्जेल हो मबाहेक को छ र भन्ने ! दु:ख, तापको घडीमा कोही छ मलाई उध्दार गर्ने ? भनेर कामना र प्रार्थना गर्न कोही पछि पर्दैन यो यथार्थ सत्य हो।त्यसदेखि बाहेक अरू बखत त उसले कसैलाई देखेकै हुँदैन, सम्झेकै हुँदैन, बुझेकै हुँदैन।
कत्ति आश्चर्यको कुरा छ! बुध्दि, शक्ति, धन,दौलत, पहुँच नै उसको अगाडि आराध्य बनेर आएको हुन्छ। समस्या नभएको त को हुन्छ?  मात्र आकार र परिणामको कुरा हो यसमा केही फरक हुन सक्छ, भिन्नजस्तो लाग्न सक्छ। समस्या सबैको लागि उस्तै महत्त्व राख्ने हुन्छ। त्यहाँ सानो र ठूलो भन्ने  हुँदैन।सबैको आ-आफ्नै दृश्य-अदृश्य समस्याहरूले गर्दा अरूको समस्यालाई बुझिदिने व्यक्ति भेट्टाउनै कठिन होइन महाकठिन भइसक्यो भन्छु म त। अझ कमसेकम भौतिकताको पराकाष्ठामा नपुगेका देशहरूमा कसैसँग धैर्य होला कसैको समस्या सुन्ने र समाधानको बारेमा उपाय सुझाउने।नत्र समस्या समाधानको लागि पनि विशेषज्ञहरूको कन्सल्टेन्सी र अफिस चहारेर फिस बुझाउनु पर्ने दिन आएको छ, आउँदै छ भने हुन्छ।हेर्नुहोस् त कन्सल्टेन्सीको बाढी कसरी आइरहेको छ? शिक्षा, स्वास्थ्य, विकास, निर्माण जताततै ! बिना पारिश्रमिक कोही केही दिनै चाँहदैन, कोही बोल्नै चाँहदैन, कोही लेख्नै चाँहदैन! पढेलेखेका, बुध्दजीवी, विद्वान् भनिनेहरू पनि पैसाको पछि दौडिरहेका छन् सामान्य मानिसझैँ गरी। महानता कहाँनिर देख्ने सर्वसाधारणले? आदर्श कहाँ स्थापना हुने? कसैलाई लाग्न सक्छ त्यसो भए अहिलेको समाजमा कसरी बाँच्ने ? यो कुनै अवधिसम्म, कुनै हदसम्म, कुनै उमेरसम्म ठीकै पनि होला तर जीवनभर पारिश्रमिक र मेहनता पाउनकै लागि, फि आर्जन गर्नकै लागि कोही मरिमेट्छ भने त्याग कहाँनिर भयो त? बिना त्याग कहीँ पनि केही बन्दै-बन्दैन, निर्माण र विकास हुँदै-हुँदैन। चाहे यो भौतिक संसारमा होस्, चाहे त्यो आध्यात्मिक जगत्‌मा !
संसारमा रहनेहरू  कत्ति स्वार्थी भइसके तपाईँलाई ताजुब लाग्दैन? कसैले मीठो कुरा गरे भने पनि, कोही मुसुक्क हाँस्यो भने पनि, कसैले मद्दत गर्न खोज्यो भने पनि शङ्का लाग्न सुरु भइहाल्छ कि त्यसको मूल्य कसरी चुकाउनु पर्ने होला भनेर ! हुन पनि यस्तै स्थिति छ जताततै।तपाईँलाई कथंकदाचित यस्तो अवस्था आइपरेको छैन भने सम्झनुस् निकै भाग्यमानी हुनुहुन्छ।यो किन भइरहेको छ के कहिल्यै सोच्न भ्याउनु भएको छ? निराशाले जन्माएको आशाको, मनोकाङ्कक्षाको, लोभ- ईर्ष्या सबैको घनीभूत दवावको निष्कासन हो यो।सत्यको महत्त्वलाई चिन्न नसकेकाहरू नै यसमा बढी लहस्सिएका छन् भनी सम्झे हुन्छ। सत्यलाई बुझ्ने, सत्यनिष्ठाप्रति अनुरक्त व्यक्तिहरू कुनै वेला झुक्किएर यस्तो लसपसमा फसे भने मात्रै अन्यथा जानाजान बत्तीमा पुतली होमिएजस्तो गरी नितान्त मरेतुल्यको जिन्दगी बाँच्ने जिजीविषामा अल्मलिदैनन्।
स-साना कुरा वा झिनामसिना विषयमा कत्ति मानिसहरूको समय यसै खेर गइरहेको छ।यस्तैलाई जीवन सम्झिरहेका छन् उनीहरूले। आफूमा भएको अगाध ऊर्जाशक्तिको महत्त्वलाई कहिले बुझ्ने? लत र कुलत, व्यसन र दुर्व्यसनको माझ आफूलाई घनघोर आँधीबेरी वा भनौँ आगोको दन्दन्ती बलेको भुङ्ग्रोमा तेर्स्याएर त्यसैलाई जीवन सम्झनेहरूबाट के आशा गर्ने? उसले त अरूलाई त्यसैमा झोस्नुबाहेक के गर्न सक्छ भन्ने लाग्छ तपाईँलाई? यस्तै स्थिति छ जताततै। यद्यपि आशाको झिनो प्रकाश नभएको होइन, छ । यसैलाई अगाडि राखेर बढ्नुपर्छ।अध्यारोमा जुनकिरीकै धिपधिपे प्रकाश पनि काफी हुन्छ भन्ने व्यावहारिकतालाई आत्मसात् गर्नु नै यथार्थतालाई बुझ्नु हो। उतर्सिनु त छँदै छैन। हिलोमै कमल फुलेको हुन्छ। समाजमा भताभुङ्ग छ, जहाँ हे-यो त्यही अवस्था छ भने पनि जरुरी छैन कि त्यतैतिर लहसिऊ! परालको त्यान्द्रोजस्तै झिनो आड छ भने पनि त्यसैलाई समाएर अगाडि बढ्नु पर्ने स्थिति आएको प्रति जानिफकार हुनु जीवनको यथार्थता भएको छ।सम्भावनाको खोजी गर्न जस्तो विषम परिस्थिति आओस् चुक्नु कदापि हुँदै हुँदैन।
जीवनमा सुफलता खोज्ने हो भने, यसबाट सुख, शान्ति र आनन्दको वर्षा चाहने हो भने मानिसको जीवनमा जेलिएर रहेका यस्ता केही जञ्जिर र कठघराहरू छन् जसलाई नाघ्नु र त्याग्नु आवश्यक छ।सुख, शान्ति र आनन्द प्राप्ति हुने यिनै स-साना तर गूढ रहस्यलाई नजान्दा मानिस अनेक घनचक्करमा फस्दछ र जीवनलाई सत्तोसराप  गरिरहेको हुन्छ। माध्यम, वस्तु, काल र वातावरणलाई दुत्कारिरहेको हुन्छ मानौँ यी सबै हुनाको कारण अरू केही नभई तिनै वस्तुहरू हुन्।आफूलाई नियाल्न नसक्दाको परिणाम हो यो भन्ने कुरा बुझ्न ऊ आफै असमर्थ भएको हुन्छ। जुन कुरा यथार्थमा बुझ्न वर्षौ-वर्ष लाग्न सक्छ। थोरै यस्ता व्यक्ति छन् जसले जीवनलाई, जगत्‌लाई र आफूलाई नजिकबाट नियाल्ने अवसर पाएका हुन्छन्।यो साँच्चिकै गजबको कुरा छ कि मानिसहरू संसारका अनेक देशहरू, विभिन्न ठाउँहरू, दुर्गमभन्दा दुर्गम, कठिनभन्दा कठिन ठाउँको यात्रा गर्न जुर्मुराइरहेको हुन्छ र अनेक कष्टकर जङ्घार एवं कठिनाइहरूलाई छिचोल्दै विविध किसिमको कार्यक्रमहरू जीवनमा बनाउन कत्ति पछि पर्दैन तर के थाहा कि उसले छुटाउनै नहुने, बिर्सनै नहुने, नगई नहुने ठाउँको भने यात्रा गर्न छुटाइरहेको हुन्छ। त्यो हो आफ्नै जीवनको यात्रा जसलाई आत्मिक यात्रा भन्न सकिन्छ या चाहानु हुन्छ भने अन्तर्मनको यात्रा भनिदिए कुनै फरक पर्दैन।
आफ्नो जीवनलाई चिहाउन भ्याउदा-नभ्याउँदै कति मानिसहरू जीवनलाई छोडेर गइसकेका हुन्छन्।कहाँ जान्छन्, त्यसपछि के हुन्छ, कुन लोक छ भन्ने विषयमा रुचि र संस्कारअनुसार अझ भनौँ धर्म र संस्कृतिअनुसार अलग-अलग अनुमान र अडकलबाजी लगाउन मानिसहरू उद्यत रहन्छन् तर भन्नै पर्छ यस विषयको उल्झनमा फसेर कोहीले पनि पार पाउन सक्दैन।न पहिले, न अहिले, न भविष्यमा नै कसैले पार पाउने छ। जुन विषयमा लागेर कुनै नवीन परिणति आउदैन, नयाँ उद्‌घोष हुन सक्दैन भने आखिर त्यस्तो विषयमा फस्ने नै पनि किन ? यसैले सबैभन्दा बुध्दिमत्तापूर्ण कार्य त बाँचेको जीवनलाई कसरी उल्लासमय, शान्तिमय, सुखमय र आनन्दमय बनाउन सकिन्छ भन्ने कुरा नै पो श्रेयस्कर रहेछ भन्ने सामान्य ख्यालमात्रै पनि मानिसले गरिदिने हो भने जीवनभर ऊर्जै-ऊर्जाको शक्तिपात हुन थाल्छ जुन हरकोहीका लागि चेतनाको रूपमा जगाउन, उठाउन, बढाउन काम लाग्छ यो महत्त्वपूर्ण कुरा छ।
सत्य सजिलो छ, सिधा छ, सुगम छ तर मानिसले यसलाई नबुझिदिँदा नै भन्नुपर्छ यति पेचिलो, यति कठिन यति दुष्कर बनाइदिएका छन् कि के भन्ने यो कतै टाढाको, पाउनै नसक्ने अप्राप्य वस्तुझैँ ठानिरहेका छन्।सत्य नै धर्मको अर्को नाउँ हो। सत्यलाई मान्छु तर धर्मलाई मान्दिनँ भनी कसैले भन्छ भने या त उसले सत्यलाई बुझेको छैन या त धर्मलाई बुझेको छैन भनी सम्झनु कुनै गलत हुँदैन।सत्य र धर्म एकआपसमा अन्योन्याश्रित सम्बन्ध राख्छन्।सत्य नै धर्म हो, धर्म नै सत्य हो।धर्मको कुरा गर्दा चाहिँ भन्नै पर्ने हुन्छ हिजोआज धर्म भनेको मठ-मन्दिर, गुम्बा-विहार, चर्च, मस्जिद, साधनाश्रमसँग सरोकार राख्ने वा भनौँ त्यहाँ जाने-आउने वा त्यससँग सम्बन्धित मानिएका केही क्रियाकलाप वा विधिविधानलाई व्यक्तिगत वा सामूहिक रूपमा सम्पन्न गरिने कुराहरूलाई मात्र सम्झिने गरेको देखिन्छ। धर्म कहाँ त्यत्तिमा सीमित हुन सक्छ? धर्म भनेको असल जीवनशैली हो, सद्‌भाव हो, अनुशासन हो, आत्मीयता हो, मैत्रीभाव हो, करुणा हो, अहिंसा हो, न्याय हो, सत्यनिष्ठा हो, उदारता हो, विशालता हो, साम्प्रदायिकता होइन भनेर बुझ्न प्रयास गर्ने हो र यसैअनुसार जीवनलाई बनाउने हो भने धर्म भनेको कुनै सीमित मानिसको पेवा नबनी यो मानवमात्रको आभूषण बन्न पुग्छ जुन कुनै पनि व्यक्ति, समूह, संस्था, राजनैतिक वादको लागि पनि सर्वमान्य विशेषता बन्न पुग्छ। यसरी परिभाषित गरिएको धर्म कसको लागि अफिम बन्ने? कसको लागि नाक चेप्राउनु पर्ने विषय बन्ने ? सोचौँ समय आएको छ जीवनलाई विहङ्गम दृष्टिकोणले हेरी मानवदर्शनको परिभाषाको कसीमा राखी परिभाषित गर्ने।जाति, भाषा, वर्ण, रङ्गको पर्खाल उभ्याएर जति बारबन्देज गर्न प्रयास गरिन्छ त्यति मानवता सङ्कुचित र सीमित बन्दै अनेक कोणबाट संस्कृति र सभ्यतामाथि नै धावा बोल्ने परिस्थिति आफसेआफ पैदा हुँदै जाने प्रवृत्तिले बढावा पाउने कुरालाई नकार्न मिल्दैन भन्ने कुरा घाम जत्तिकै टडकारो छ।